Des travaux récents ont replacé les questions de l’affect et de l’émotion au cœur de la recherche en sciences humaines. Les études consacrées à l’amour, en particulier, s’inscrivent désormais dans deux orientations complémentaires — la théorie des affects (qui historicise et politise le sentiment) et les sciences affectives proprement dites (qui prennent en considération ses dimensions empiriques, cognitives et physiologiques) — et envisagent l’amour à la fois comme une expérience individuelle ou intime et comme un phénomène socialement médiatisé.

À la fois universel et culturellement spécifique, l’amour revêt également une pluralité de formes transculturelles et historiques, soumises aux transformations économiques, sociales et technologiques (notamment aux médias numériques) qui reconfigurent les manières dont l’amour est raconté et vécu (cyberamour, relations entre humains et machines).

L’amour n’est pas une affaire purement privée : il s’inscrit dans des formations idéologiques et au sein de communautés émotionnelles qui mobilisent des valeurs partagées. Les études féministes, queer, antiracistes et sur le handicap soulignent depuis longtemps la dimension politique de l’affect ; l’amour peut fonctionner aussi bien comme un instrument de domination que comme une ressource critique et solidaire.

En somme, le concept d’amour transcende les frontières culturelles, linguistiques et temporelles, et s’exprime sous des formes diverses mais interconnectées dans les sociétés humaines. Des mythologies anciennes et des philosophies classiques aux cultures numériques contemporaines, l’amour a été raconté, théorisé, incarné et représenté sous des formes qui révèlent à la fois des aspirations universelles et des significations culturellement spécifiques.

À l’occasion de cette XXVIIIe édition du Colloque d’automne, les universitaires de toutes origines et de tous horizons disciplinaires sont invités à explorer les récits et les représentations transculturelles de l’amour, depuis les civilisations anciennes jusqu’au XXIe siècle, en portant une attention particulière aux manières dont l’amour est conceptualisé, traduit et représenté dans différentes cultures, périodes historiques et différents médias.

L’objectif majeur est de favoriser des dialogues interdisciplinaires permettant de mettre en lumière les intersections entre l’amour et les questions d’identité, de pouvoir, de migration, de médias et de représentation artistique. En examinant la manière dont l’amour circule — à travers les frontières, les genres et les technologies —, il s’agit de comprendre comment celui-ci devient un espace de négociation, de résistance, d’imagination et de transformation.

Nous invitons ainsi à soumettre des propositions de communications et/ou de panels qui interrogent l’amour en tant que phénomène personnel, transculturel, historique et politique.

Seront particulièrement bienvenues les contributions qui articulent des analyses théoriques à des approches empiriques ou textuelles et qui abordent, entre autres, les questions suivantes :

Comment les concepts et les pratiques de l’amour se sont-ils transformés au fil des différentes périodes historiques et des différents contextes culturels ?
De quelle manière la théorie des affects et les sciences affectives se complètent-elles ou s’opposent-elles dans l’étude de l’amour ?
Comment le genre, la race, la classe, la sexualité, la religion et la colonialité façonnent-ils les représentations et les performances de l’amour ?
Comment les migrations, les diasporas et les médias transnationaux reconfigurent-ils les liens intimes et les communautés affectives ?
Quels sont les potentiels éthiques et politiques de l’amour, notamment sa capacité à favoriser l’émancipation, la solidarité ou, au contraire, la domination ?
Comment les nouvelles technologies (applications de rencontre, compagnons virtuels, IA) transforment-elles l’expérience et les discours sur l’amour ?
Nous encourageons en particulier les propositions interdisciplinaires qui historicisent l’amour, prennent en considération les pratiques incarnées et médiatisées et contribuent à élargir le canon au-delà des paradigmes occidentaux.

Modalités de soumission

Langues du colloque : portugais, anglais, espagnol, français.
La langue de présentation devra être précisée dans le résumé.
Les propositions de communications (20 minutes), d’un maximum de 200 mots, devront être accompagnées d’une notice biographique de 100 mots maximum (en portugais et en anglais).
Toutes les propositions doivent être soumises via le formulaire en ligne disponible sur le site du colloque : https://eventos.cehum.elach.uminho.pt/coloquiooutonoamor/